史際明曰：「天下有君子，有小人。君子在位，其不能容小人宜也，至於並常人而亦不能容焉，彼且退而附於小人，而君子窮矣。小人在位，其不能容君子宜也，至於並常人而亦不能容焉，彼且進而附於君子，而小人窮矣。」此深識世故之言。愚謂，君子之窮，小人之幸，天下之禍也；小人之窮，君子之幸，天下之福也。有世道之責者，其尚審於早而慎於微哉！

予謂伍容菴曰：「林居録中盛推申相國居鄉懿行，良信！要之，特其小者耳，尚有大佳處！」容菴曰：「何？」予曰：「魏見泉侍御條陳時事，中及科場積弊。且謂大廷之試，閣臣爲讀卷官，凡閣臣之子須俟去任後方可與試。張蒲州不悦，將有處分。予因請於相國曰：『近來直言之士不乏，相國亦率能優容，但科場之事，鮮有摘及者，以此爲執政所諱，不敢犯手也。今獨見泉奮言之，比得嚴旨，各各袖手旁觀，獨戶曹李修吾抗疏救之。竊以爲，此兩人方是真能直言，相國能於此兩人優容，方是真能優容。願熟思之。』相國曰：『君言固是。第此事有張先生主裁，吾不得而與也。』予怏怏而退。已而見泉修吾俱調外。無何，張蒲州憂歸。相國謂予曰：『向所言魏李二君，欲爲一處，何如？』予喜曰：『老先生發此一念，天地鬼神亦來呵護矣！』時與姚江孫越峰同在選司，因入言之。越峯曰：『昨正商諸申相國，相國欣然曰：是吾心也。』予曰：『今方推新堂翁，楊二老想旦夕到任耳。』越峰曰：『若待此老到任而後推人，皆歸美此老，没却相國一片心矣。』予曰：『此老長官妙用，非予所及也。』即日具疏。見泉得南吏部，修吾得南禮部，一時翕然稱相度焉。而見泉尋進光祿丞，比修吾考滿至京，相國復爲言諸吏部，擢山東僉憲，馴至大用。初，予目擊江陵橫政，偕魏崑溟奏記相國，勸其從中匡救。相國閱之點頭，徐曰：『兩君之意美矣，還須善藏其用，勿得草草！』相國一日入閣，張江陵問曰：『聞新進士有三元會，知之乎？每日取邸報遞相評騭，自以爲華袞斧鉞俱在其手。此皆貴門生也。』相國曰：『不知也，是爲誰？』江陵因舉予及魏崑溟劉紉華三人以告。蓋予三人並舉鄉試第一，故讒者從而爲之辭云。相國笑曰：『皆迂腐書生耳。』江陵發問時意甚不平，至是稍解。已而，相國得政，次第推轂予與崑溟入吏部，此等事皆近世所希覯也。」

又曰：「非特申相國，即王婁江亦自有佳處。丁亥大計，何司空名在拾遺中，遂訐憲長辛慎軒。陳給諫兩參之，而意歸重於辛，蓋有所承望而然也。予過婁江公語及之，且問陳給諫之疏是否。公曰：『適貴堂翁楊二老極口贊之，以爲佳。』予曰：『如此，老先生亦必以爲佳矣，乃疏末猶慮有推刃於腹者，何也？言官論一總憲，亦是常事，何必弄此機關，無乃欲蓋彌張？計此君胸中有未帖帖處耳。』公曰：『執政之體，只不當主使言官以行其私耳，亦不得禁之使不言也。且辛總憲有何好處？察君之意，一似右辛而左何，然得無偏乎？』予曰：『今不須論人只論事，便屬不妥。若被拾之人，一一尋箇對頭，聚訟紛紛，有何了期？非政體也。』公不悦而罷。越六年，辛總憲物故，其子來請謚。婁江謂予曰：『畢竟此老何如人，應與謚乎？』予曰：『此朝廷大典，自有公論在，非小臣所知。”已而，禮部采輿論，與謚，婁江聽之弗禁也。蓋亦悟向日之非云。又予司選時，太僕寺缺少卿，堂翁陳心老問曰：『當用何人？』予以山東大參王太初對。陳心老曰：『善！』遂以語諸婁江公，公不可。越數日，予以他事往謁，公迎謂曰：『近細詢之，太初果佳士也，便須用之。』於此可謂無成心矣。使能充是心，其所建立當有可觀，何至叢紛紛之議哉？」

丙戌秋，予入京補官，婁江王相國謂予曰：「君家居且久，亦知長安近來有一異事否？」予曰：「願聞之。」相國曰：「廟堂所是，外人必以爲非；廟堂所非，外人必以爲是。不亦異乎？」予對曰：「又有一異事。」相國曰：「何？」予曰：「外人所是，廟堂必以爲非；外人所非，廟堂必以爲是。」相國笑而起。

何司空訐辛總憲，四御史皆降官。眾議譁然，以爲有主之者。予因具疏言之，且及向來種種時弊，欲執政公卿庶僚各務自反。已而，奉旨外謫。陳雨亭司寇謂王婁江曰：「顧勳部一疏説得最公，何以見譴？」婁江曰：「渠執書生之言，狥道旁之口，安知吾輩苦心！」司寇曰：「是則然矣。竊恐書生之言當信，道旁之口當察，勳部箇中苦心，似亦不可不知也。」婁江默然。司寇退而以語趙定宇太史，太史爲予述之。予曰：「鄙人惟知自反而已，此外非所知也。」

歲丙申之冬，選部唐仁卿請告而歸，訪予於涇里。予問曰：「國事近何如？」仁卿曰：「他皆無足慮，所慮者一人耳。」予問爲誰。仁卿曰：「沈繼山司馬也，必亂天下。」予笑曰：「『君子一言以爲知，一言以爲不知』，願勿草草！兄姑待之，司馬旦夕歸矣。」仁卿曰：「司馬外結政府，内結權璫，方當用事，何云歸也？」予曰：「所結政府爲誰？」仁卿曰：「張新建。」予曰：「司馬與新建同年也，又同與江陵奪情事，後先被罪去。其情誼自别於泛然之交。第司馬骯髒自喜，必不爲新建用。新建今猶次輔耳，一旦得政，此兩人終非好相識。至欲結權璫，非用賄不可，司馬將何所取資？」仁卿曰：「自有代爲之賄者。」予曰：「此等奇論，從何處來？都下所相與何人？恐不得不分任其過也。今姑無論，吾輩只看司馬行徑何如，更應了了。」仁卿懷疑而别。越數日，司馬果得旨歸。仁卿自途中貽予書，謝曰：「向者吾失言！吾失言！昨道檇李，詢此老居鄉作何狀，市井細民無不同聲賢之。乃知長安紛紛之論，真是可笑！矮人觀場，隨人悲喜，吾又以自笑也。」仁卿可謂無成心矣。鄒南皋書趙定宇先生傳後曰：「趙學士没，其弟與諸子屬傳。草成，黯然魂消。門人曰：『先生慟乎？』予曰：『此非子所知。』曰：『得無以苦肉計慟耶？』曰：『苦肉計，丁丑冬事。癸未以後，視苦肉更甚！荷聖恩賜環，置之生地矣，吾等心如水之平也，故設詞波之，如鼓之無聲也，故陽爲擊之，俾不得一日安其位。視六年時又更甚！』」先生曰：「不去，必不令完名。」卒若左劵！嗚呼！抑知夫司馬之時視先生之時，尤甚！即去後，且不令完名也。吾是以重有感於仁卿，爲之喟然三歎，而追記其語。

或問予曰：「子言陸五臺冢宰有旋轉之功，將無太過？」予曰：「若説旋乾轉坤，委未易言。然而我皇上臨御以來，所用冢宰凡數人，大率皆執政之冢宰耳，非皇上之冢宰也。中亦有頗知自立者矣，而極重難反，率不能跳出這窠巢。獨五臺公眼高膽壯，遂能正統均之體，破久沿之套，收旁落之權，振積衰之習。到任數日，外轉一大干清議之御史，而奸邪爲之奪氣；内擢一公論共推之給舍，而端良爲之生色。及大計群吏，務在表廉貞，懲貪恣，獎恬退，抑奔競。其夤緣入台省者，即見任一切屏黜，於是仕路廓然一清。於是天下始知公論之不可犯，各思暠暠自濯。立峰孫公心谷陳公繼之，相與遵其遺而加之以慎。於時郞官王秋澄鄒大澤劉健菴劉用齋趙儕鶴孟雲浦麻十洲李元沖輩，莫不朝夕砥礪，殫精白而應之，無敢以私干者。諸君子誠賢哉，要其開端之功，實自五臺，不可誣也！以致執政耽耽側目，後先剪除，不遺餘力，空署而逐，至再至三；甚而逐及升任之章衡陽，逐及回藉之黄□□[1]；甚而空四司而逐無留焉，卒亦無如之何！迄於今，雖不能如三公在事時，而流風餘韻，尚有存者。試看錢給事張御史，竟不免外轉；免外轉矣，又不免内察。姚給事文蔚，欲得一南冋卿，費多少委曲。卒之，部不與，而旨從中岀。視陳海陽久玷公評，楊海豐猶力爲護持，俾偃然完京卿之壁而歸，且爲調王弘陽光祿於南，謫吳徹如比部於外以謝之者，相去迥然矣！揆厥所由，一線之脉，來自五臺，不可誣也。然則謂五臺旋乾轉坤固不得，只就銓政按而求之，辛卯以前是一局，辛卯以後是一局。要亦自成一乾坤，自具一旋轉也。」

陸平湖嘗語人曰：「吾做冢宰可一年，李漸菴可二年，曾見臺可三年，陳心谷可半年而已，其他即十年可也。」人問其故，公曰：「未須説破，異日當自知之。」此老大自有眼。

吾邑周儆菴先生，朴茂簡重，有古人風，對客終日，並無一閒話。只此大是難事！庶幾先進於禮樂者歟？

王仲山題其廳曰：「居官者不知有家，盡職而已；居家者不知有官，守分而已。」

龍崗施公洞爽豁達，不立城府。其爲吾郡，剖決如流，公庭常閑，可設雀羅。性好士，嘗浚玉帶河，建龍城書院，選諸生之秀者，躬課之。是科舉於鄉者甚眾，至今科甲不絶。吾邑孫少宰，所賞識，果大魁天下。武進周嵩河，自童儒中拔之，廉其貧，爲之行聘江陰曹氏，即少宰之内家也。吉服升堂，鼓吹而遣之。已而，亦取高第。嵩河，名道昌，改名鉉。其他不可枚舉云。

沈太素少年魁南宮，文名大噪。夷陵王少芳慕之，托所知求其窗稿，太素謝却之。予曰：「何必乃爾！得無已甚？」太素笑曰：「小人不可與作緣。」予嘆服不已。

予問伍容菴曰：「人言寧夏之變，不逮確齋魏公，必不能平，信乎？」容菴曰：「然。時予在兵部，見魏公報疏，言於堂翁曰：『國家設制府，正爲有急得以調發也。魏公當此大變，視若小警，既不聞躬擐甲冑，星馳赴討，又不聞移檄各鎮，協力進攻，第云已遣人持牌諭之矣。此事恐魏公不能了，須擇可代者以備緩急之用。』弗聽。自此，但抄塘報，漫無石畫，冣後徑請罷兵防秋，豈所謂老將智而髦及之耶？顧以前時延緩功受上賞，予抗疏」云。

或謂予曰：「近有議鄒太史掘藏隕名者，潘雪松尚寶云，『此偶然應跡耳。泗山道大，原無利心，何足爲累？』子以爲何如？」予曰：「此不可責雪松，雪松是爲無善無惡之説所誤耳。」

邵文莊云：「願爲真士夫，不願爲假道學。」薛方山先師質之曰：「真士夫即真道學也，假道學即假士夫也。」誠然誠然！而文莊之意遠矣！

客言：「某某周遊講學，到處爲人居間，所遺金錢常滿，人多譏之，却有一段可敬處。」余曰：「何也？」客曰：「渠隨手輒盡，未嘗汲汲立生産，爲子孫計。跡若爲利，實乃超然於利之外也。」余曰：「若見盜而富者乎？」客駭而問曰：「何也？」曰：「此輩大都亦隨手輒盡，未嘗汲汲立生産爲子孫計也。今將曰『是超然於利之外也』，而賢之乎？」客曰：「若是其甚歟？」曰：「一則取諸白晝，一則取諸昏夜；一則岀於高談性命之士，一則出於饑寒無知之民。以此觀之，彼爲盜者，猶或有可原也，何謂已甚乎？」

* * *

[1] 原本空二字。

小心齋劄記卷十八 辛亥

或問：「世之論者，有謂學當重悟，有謂學當重修，孰是？」曰：「學不重悟則已，如重悟未有可以修爲輕者也，何也？舍修無由悟也。學不重修則已，如重修未有可以悟爲輕者，何也？舍悟無由修也。」曰：「然則悟修雙提，可乎？」曰：「悟而不落於無，謂之修；修而不落於有，謂之悟。」曰：「吾聞諸爾瞻鄒子之言曰：『無故提一悟字，已屬謎語；又提一修字，亦屬疑情。』如何？」曰：「此是活語，不可作死語看。作死語看，依舊是謎語。依舊是謎語，更無轉身處矣。如禪門説箇即心即佛，已而又説箇非心非佛，最後又言憑他非心非佛，我只是即心即佛。這是一句話？兩句話？三句話？須自家有箇分曉，莫被他瞞過也。」

玉池問：「念庵先生謂『知善知惡之知，隨發隨泯，當於其未發求之』，何如？」曰：「陽明之於良知有專言之者，無知無不知是也；有偏言之者，知善知惡是也。陽明生平之所最喫緊只是“良知”二字，安得遺未發而言？只緣就大學提宗，並舉心意知物，自不得不以心爲本體。既以心爲本體，自不得不以無善無惡屬心。既以無善無惡屬心，自不得不以知善知惡屬良知。參互觀之，原是明白。念庵恐人執用而忘體，因特爲拈出未發。近日王塘南先生又恐人離用而求體，因曰『知善知惡乃徹上徹下語，不須頭上安頭』。此於良知並有發明，而於陽明全提之指，却似均之契悟未盡也。」

近世率喜言無善無惡，及就而即其旨，則曰：「所謂無善，非真無善也，只是不著於善耳。」予竊以爲，經言無方無體，是恐著了方體也；言無聲無臭，是恐著了聲臭也；言不識不知，是恐著了識知也。何者？吾之心原自超岀方體、聲臭、識知之外也。至於善，即是心之本色，説甚著不著？如明是目之本色，還説得箇不著於明否？聰是耳之本色，還説得箇不著於聰否？又如孝子悦在得親，不得則不可以爲子，須千方百計求盡子道，還可説莫著於孝否？如忠臣悦在得君，有不得則不可以爲臣，須千方百計求盡臣道，還可説莫著於忠否？昔陽明遭寧藩之變，日夕念其祖母岑與其父龍山公不置。門人問曰：「得無著相？」陽明曰：「此相如何不著？」快哉斯言！足以破之矣！

管東溟曰：「凡説之不正而久流於世者，必其投小人之私心而又可以附於君子之大道者也。」愚竊謂，惟無善無惡四字當之。何者？見以爲心之本體原是無善無惡也，合下便成一箇空；見以爲無善無惡只是心之不著於有也，究竟且成一箇混。空則一切解脫，無復掛礙。高明者入而悦之，於是將有如所云，以仁義爲桎梏，以禮法爲土苴，以日用爲緣塵，以操持爲把捉，以隨事省察爲逐境，以訟悔遷改爲輪回，以下學上達爲落階級，以砥節礪行、獨立不懼爲意氣用事者矣。混則一切含糊，無復揀擇，圓融者便而趨之，於是將有如所云，以任情爲率性，以隨俗襲非爲中庸，以閹然媚世爲萬物一體，以枉尋直尺爲舍其身濟天下，以委曲遷就爲無可無不可，以倡狂無忌爲不好名，以臨難苟免爲聖人無死地，以頑鈍無恥爲不動心者矣。由前之説，何善非惡？由後之説，何惡非善？是故欲就而詰之，彼其所占之地步甚高，上之可以附君子之大道；欲置而不問，彼其所握之機緘甚活，下之可以投小人之私心。即孔孟復作，其亦奈之何哉！此之謂以學術殺天下萬世！

或問於塘南王先生曰：「人有言：『無心於名與利者，大丈夫能之。無心於道與行者，非聖人不能。』其信然歟？」曰：「理固有之，非所以訓也。」此兩轉語大妙！可味可味！只是尚有説在。何也？道與行，天理一邊事；名與利，人欲一邊事。兩下判若霄壤，却總總道箇無心，須就裏討箇分曉，方没病痛。是故「正其誼不謀其利，明其道不計其功」，所謂無心於名與利也。至於爲謀利而正誼，爲計功而明道，則有心矣。不思而得，不勉而中，所謂無心於道與行也。至於得必以思，中必以勉，則有心矣。以此言之，其無心同而其所以無心異：一是别真於僞，教人從真上立根；一是别性於反，教人從性上歸宿。此非特理實如是，兼亦可以爲訓也。若把兩箇無心混作一樣用，吾見，在高明之士則視道與行爲塵垢粃糠，如名與利之不足以益人，概從擺脫；在圓融之士則視道與行爲徽纆桎梏，如名與利足以累人，悉與破除，而無忌憚之中庸出矣。此非特不可以爲訓，兼亦無如是理也。敢以此申先生未盡之指。

或問：「王文成言，當初學問也只在行誼上檢點，覺是拘泥，而外人同聲賢之。自龍場驛以後，磨鍊既深，性體始見，雖不規規於事爲，胸中覺得瀟洒，而人多不取。譬之人身外面無恙而腹中作痛，强自含忍，人亦謂其無恙也。至污穢一口吐岀，胸中寬快而人反憎厭之。其説然歟？」塘南先生曰：「理固有之，非所以訓也。」此兩轉語大妙！可味可味！只是尚有説在，何也？跡上無瑕，心上有瑕，鄉愿行徑也，前一段所言是也。跡上有瑕，心上無瑕，狂者行徑也，後一段所言是也。文成蓋曰：「與其完完全全，人人道好，做箇假中行，寧其疏節闊目，行不掩言，做箇真狂者耳。」此非特理實如是，兼亦可以爲訓也。雖然，跡可見也，心不可見也。倘於其可見處，縱橫顛倒，無所不爲，有過而詰之，輒去而逃之於其不可見處以自解，曰：「吾第求無愧此心而已，跡非所計也。」甚而爲之張皇其説曰：「知我者希，則我貴也。」又曰：「進此一步，方透毀譽關也。」其爲世道禍不小矣。此非特不可以訓，兼亦無如是理也。敢以此申先生未盡之指。

惲瑤池問：「本朝之學，惟白沙陽明爲透悟。陽明不及見白沙，而與其弟子張東所湛甘泉相往復。白沙靜中養出端倪，陽明居夷處困悟岀良知，良知似即端倪，何以他日又辟其勿忘勿助？」曰：「陽明目空千古，直是不數白沙，故生平並無一語及之。至勿忘勿助之闢，乃是平地生波，白沙曷嘗丟却有事，只言勿忘勿助？非惟白沙，從古亦並未聞有此等呆議論也。大率近來儒者往往借人起箇話頭，隨而自標其見，按實求之，半成戲論耳。須知，無善無惡却是箇空鐺。」

當春秋時，岀一孔子，即春秋之天地萬物便覺陡然有神，究竟亦全得了孔子氣力。當戰國時，岀一孟子，即戰國之天地萬物便覺陡然有神，究竟亦全得了孟子氣力。

又曰：且無論孔孟大聖大賢，即如唐武后時，是何世界！賴有箇狄梁公，還成箇唐，即唐家之天地萬物自在，天下人心亦只知有唐，不知有武后也。宋徽欽北狩時，是何世界！頼有箇李忠定公還成箇宋，即宋家之天地萬物自在，天下人心亦只知有宋，不知有金人也。

又曰：且無論狄李兩箇大豪傑，即如宮之奇在虞，晉不敢伐；季隨在梁，楚不敢侵。二國雖小，亦自有他的天地萬物在，只其間有箇人便撑定了。吾輩於此不必拘執一局，須是大開胸襟，另具手眼，就裏看出箇意思來，中和位育之説，越覺分明！又不是陳同甫貶抑三代，下就漢唐，推尊漢唐上配三代的話頭也。

又曰：譬諸大家巨族，當其盛時，生得人既好，際遇又好，德業聞望，安富尊榮，烺烺炳炳，直是十分精彩。此如達而在上，君相的中和位育也。及其衰也，變故紛岀，門庭蕭然，却幸生得箇好人，服習詩書，敦行禮義，故時家風，奮身整頓，略不墜落，亦何愧大家巨族？此如窮而在下，匹夫的中和位育也。故知，自家而國而天下，命脉都在人。又知中和位育，乃世間公共擔子，不可謂那箇有分，那箇没分，妄設藩籬也。然則吾輩今日一嚬一笑，一語一默，在在與天地相對越，在在與萬物相往來，何容兒戲？

孔子所以有功於天下萬世，是提岀一箇「學」字；其所以闡明這學，是點岀一箇「好」字。孟子所以有功於天下萬世，是提岀一箇「性」字，其所以闡明這性，是點岀一箇「善」字。

耿庭懷遺予書曰：「頃晤史玉池太常，相與慨斯道之不明，學術之多岐，欲推一人爲正宗，意者其明道乎？」予答之曰：「意者其元公乎？元公，圓宗也；明道，頓宗；伊川，漸宗也。」庭懷不以爲然，復遺書言之。予復答之曰：「明道之推，孰曰不宜？而僕言必稱元公者，以爲畢竟元公是師，明道是弟子也。今亦不必深論，即如元公令明道尋孔顔樂處所樂何事，而明道却曰『自再見周茂叔，吟風弄月以歸，有吾與點也之意』，等閒轉入曾點樂處矣。尋得孔顔樂處，其究也可以入聖，尋得曾點樂處，其究也率流而狂。此見明道之未齊於元公也。又如明道少好獵，自謂今無此好，元公曰『何言之易也！但此心潛隱未發，一日萌動，復如前矣。』後十二年暮歸，見獵者，不覺有喜心，乃知果未也。明道不知自家胸中事，元公乃知明道胸中事；明道不免失之十二年之後，元公乃能得之十二年之前。非洗心藏密之極，何以及此？此又見明道之未齊於元公也。舉此二端，元公之所以爲元公，明道之所以爲明道，大略可睹矣。故曰：畢竟元公是師，明道是弟子也。來教，『尋樂之説一似啞謎，明道大段露岀頭腦』，又謂『今日佛氏之盛極矣，單言片字剔透世人心靈，世人以此翕然赴之。奈何吾黨終日株守章句，甘拜下風？如保家者，盡喪其先世明珠寶玉重藏，而徒守其敝廬荒田也，可謂幹蠱人哉？吾黨誠欲大興吾道於今世，必先有以深服佛氏之心而收之笠；欲服佛氏之心而收之笠，必先有以洞開吾道之門而示之宗；欲開吾道之門而示之宗，非推尊明道不可。』言言都是。然而僕非遺明道不推也，推元公即是推明道。推明道而不及元公，猶之推子淵而不及孔子，所以推之者似淺耳。將謂定性識仁等説有加於『無極』、通書之上乎？據鄙意『無極』、通書，真儒家之明珠寶玉，而定性識仁等説乃明珠寶玉發光處也。於發光處識取明珠寶玉則可，遂認此光爲天下之至妙至妙，没却明珠寶玉則不可。故元公，三代以下之庖犧也。論道於三代以下，不認得元公，猶之論道於三代以上，不認得庖犧，中庸所謂『半途』，此耳。欲釋氏之服，恐未能也。來教又謂，『尊周必明圖，明圖必立教』。將以陰陽五行男女萬物爲教乎？抑必借上一圏而爲教也？上一圈者將以太極爲教乎？將並無極太極而兼言之乎？竊意，此等處，圖説儘自曉了，不必作何擬議。若欲進而求其精義之所在，又須以平心體之，深心入之，方能漸次湊泊，有非擬議可得而及者。門下且看這一圈與庖犧一畫有異同否？此乃悟徹先天，超然有會於象數名言之表，就手描來，全身盡露，上下千古，覺得河之圖、洛之書，亦若爲之一新，幾於重開混沌矣。至論聖學，單提“無欲”二字，何等斬截！何等徑淨！何等超脫！向所云孔顔樂處，意其在此。此無極真脉路也，亦可謂明明指出頭腦，不但啞謎而已。故僕以爲宜推元公。元公而下，前無如明道、後無如紫陽爲偏漸，仔細推敲，定不如元公之圓也。今欲上不溺於空寂，而又下不局於株守，舍元公奚宗焉？」

「五十而知天命」，孔子一天也；「知我者其天乎」，天一孔子也。是以兩下互爲知己。吾輩試於此一查，生平知己何在？若知己是甲一項人，即我亦便是甲一項人；知己是乙一項人，即我亦便是乙一項人。莫得放過！

鄉黨一篇，乃是門人到處體察，到處描畫，恰如章章寫出小心圖。末章拈岀「時」字，尤妙！「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速」，時也。時未至，聖人不敢先也；時既至，聖人不敢後也。

心不踰距，孔子之小心也。心不違仁，顔子之小心也。

語本體，只是「性善」二字；語工夫，只是「小心」二字。

先大人於壬子年，即不幸棄世，則茲辛亥劄記殆絶筆也。今玩末條幾段，若舉向來小心齋秘密義，特爲標岀，似了案究竟語，豈將棄世一耶？追憶舊聞，先大人十五齡時，嘗題其壁曰：「讀得孔書才是樂，縱居顔巷不爲貧。」先大父見而笑曰：「子欲爲孔顔耶？」乃今末條，仍以孔顔爲證，前後若符節云。則是先大人一生祈向，一生詣造，亦從可知矣！

男與渟與沐謹識

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